ПОСЛЕДНИЙ НАГУАЛЬ ИЗ РОДА ХУАНА МАТУСА,
ОН ЖЕ ПИСАТЕЛЬ КАРЛОС КАСТАНЕДА

Недавнее известие о смерти Карлоса Кастанеды расстроило читателей его произведений и почитателей его миссии на земле. После «как бы смерти» Кастанеды все домогаются его фотографий, его голоса. С этим трудно. «Фотографии и аудиозаписи, — объяснил он в 1995 году журналисту Бенджамену Эпстайну, — это способ фиксации во времени. Чего избегает колдун, так это застаиваться. Замершее слово, застывшее изображение неприемлемы для колдуна». Весь Кастанеда, от рождения до смерти, состоит из вопросительных знаков. Вроде бы родился в перуанской Кахамарке, вроде бы — в бразильском Сан-Паулу. Вроде бы 25 декабря 1925 года, вроде бы — того же дня и того же месяца, но в 1931-м. На вопрос интервьюера, где он живет, ответил, что использует выражение «только что из Мексики», и пояснил:
— Все мы делим время между пребыванием на земле и тем, что нас уносит нечто, не поддающееся описанию, и мы превращаемся в скитальцев, которые проникают в иные царства. Но едва заговоришь об этом, на тебя глядят как на законченного болвана.
Отвечая на вопросы, это не от мира сего существо, по словам репортера, уминало вполне земной сандвич с плавленым сыром и кусок свинины с жареной картошкой.
— Я всегда был этаким толстячком, — заметил Кастанеда, — поэтому дон Хуан Матус и посоветовал мне неотступно практиковать магические пассы, чтобы быть в форме... Однако это касается физического состояния, а непосредственная наша практика заключается в том, чтобы сосредоточиться на мысли, что мы — светящиеся шары, содружество энергетических полей...
Магические пассы, светящиеся шары, энергетические поля. Эти понятия из таинственного шаманского набора вошли во вполне современный практикум, который Карлос Кастанеда и три его сподвижницы — Кэрол Тиггс, Тайша Абелар и Флоринда Доннер-Граун — не так давно предложили всем, кто хотел бы заниматься в школе «Тенсёгридад», что означает (по существу, это архитектурное понятие) «способность выдерживать напряжение».

Нагуалями (от ацтекского nahualli — ведьма) издревле называют в Мексике шаманов, которые, согласно верованиям, с помощью магии могут принимать форму змей, тигров и светящихся шаров. О существовании этих «еретиков» мир узнал от испанских миссионеров, аббат Брассо заподозрил их даже, как он сообщал, в своего рода масонской оппозиции белой расе. Индейская Америка — она такая. Эзотерическим сознанием древних обитателей континента пропитана жизнь его нынешних обитателей, индейские боги и божки, водяные и оборотни, отчасти скрестившись с европейскими и африканскими «собратьями», не покидают сознания латиноамериканцев. Яркость внутреннего и внешнего мира наделяет их особым хрусталиком. К слову сказать, мексиканский поэт, лауреат Нобелевской премии Октавио Пас удивился, познакомившись в юности с европейской сюрреалистической живописью: она показалась ему не столь впечатляющей, как о ней говорили, — он объяснил это тем, что видел, как разрушался его родной дом, как через окна проникала в него из сада буйная растительность и как вьюнки карабкались на стены его комнаты. То, что для нас стало модным названием «магический реализм», для латиноамериканцев — самая настоящая реальность.
Дон Хуан Матус, следуя практике шаманов-нагуалей, показал своим четырем избранникам, как улавливать энергию в том виде, в каком она поступает из мироздания. Иными словами, по дону Хуану Матусу, в какой-то момент каждый, отрешившись от обычных представлений, может превратить этот поток энергии в чувственное видение. Эту способность, которую древние шаманы определяли словом «видеть», они и развивали в себе, превращаясь в большие светящиеся шары шириной в обхват. На уровне лопаток, приблизительно в метре за спиной, можно было различить точку особо напряженного свечения. Древние колдуны считали, что через означенную точку осуществляется восприятие, и назвали ее «пазом». В этом светящемся месте сходится астрономическое число светящихся волокон — это энергетические поля всего мироздания. Проникнув в «паз», поля становятся чувственной информацией, которая может быть использована в обычной жизни. Превращение всемирной энергии в чувственные данные рассматривалось шаманами как магический акт.