Коммерсантъ FM

От крещения до изгнания

Из истории русской благотворительности

Благотворительность как явление существовала с первых дней истории Русской православной церкви. “Ъ” напоминает читателям о наиболее ярких событиях и фигурах этой многовековой эпопеи.

Текст: Иван Тяжлов

Десятина и милостыня

«Никогда впоследствии на дела благотворения не уделялось такой значительной части общих доходов, как в древнейший период княжеской власти,— писал историк благотворительности Евгений Максимов в 1894 году.— Этот век, по вниманию общества к делам благотворения и по жертвам на него, должен быть поставлен в тысячелетней жизни государства на первом месте».

Традиция церковной благотворительности на Руси была заложена еще до крещения: миссионеры из Византии и новообращенные не могли не оказывать помощи окружающим. Вскоре после того как в 988 году князь Владимир сделал греческое христианство официальной религией своего государства, он обнародовал устав, согласно которому Церковь заняла подобающее место в социуме. Представителям духовенства не просто было передано право суда по части дел, связанных с нравственностью, но и предоставлен финансовый инструмент — десятая часть доходов казны, городской торговли и частных домохозяйств. При этом на Церковь была немедленно возложена обязанность помогать нуждающимся, и доходы от десятины в том числе позволяли эту помощь оказывать.

Церковь оказалась, по сути, первым универсальным социальным учреждением: при школах учили, помогали больным и увечным, поддерживали неимущих.

Первые дошедшие до нас сведения о церковной больнице датируются 1091 годом — именно тогда в летопись внесено сообщение об открытии госпиталя в Переяславле Русском, где был титулярным митрополитом Ефрем Печерский, грек по происхождению, первоначально — советник при киевском дворе князя Изяслава.

Центрами благотворительности стали первые монастыри — Спасо-Преображенский в Муроме, Борисоглебский в Торжке, Печерский в Киеве, Юрьев в Новгороде и др. При них, а также при некоторых храмах создавались первые богадельни — социальные приюты для нуждающихся.

Нашествие

Пока существовало централизованное государство, Церковь могла действовать, опираясь на поддержку князей. Ситуация изменилась с началом монгольского нашествия, которое привело к частичной деградации светской власти, и без того ослабленной удельными междоусобицами. Батыево разорение в 1237–1240 годах было тяжелейшей социальной и экономической катастрофой. Обезлюдели и были заброшены целые области, резко снизились доходы. По подсчетам историков демографии, жертвами нашествия стали не менее 1 млн человек, включая убитых и уведенных в рабство в Степь.

В этой ситуации Церковь оставалась крупнейшим организатором помощи. Крепостные стены монастырей становились защитой во время нашествий, там же раздавали припасы в голодные годы. До сих пор соблюдается завет преподобного Сергия Радонежского — принимать всех странников и давать пропитание и кров всем бездомным в Троице-Сергиевой лавре.

«Навстречу народным нуждам»

В период восстановления государства, в XIV–XV веках, Церковь неукоснительно продолжала помогать нуждающимся. При этом вопросы соотношения церковных доходов и церковной благотворительности оказались предметом самой известной полемики средневековой Руси — спора иосифлян и нестяжателей, последователей Нила Сорского и Иосифа Волоцкого (оба причислены к лику святых). Нил Сорский и его сторонники полагали, что земное богатство отвлекает Церковь от духовной жизни, и этот довод периодически брали на вооружение светские власти. Например, Иван III рассматривал возможность секуляризации, то есть передачи в казну церковных имуществ и доходов. Иосифляне же, в конечном итоге победившие в многолетнем споре, настаивали, что именно богатство позволяет Церкви разворачивать благотворительную деятельность.

«Мир, т. е. общество и государство, щедро наделяя монастыри вотчинами, этим возлагал на них обязанность устроить общественную благотворительность,— писал историк Василий Ключевский.— Строители монастырей… глубоко проникнуты были сознанием святости этого иноческого долга перед миром… они шли навстречу народным нуждам, не отказывали просящим, в неурожайные годы кормили голодающих. Так поступал Кириллов Белозерский монастырь при своем основателе (преподобный Кирилл создал обитель в 1397 году.— “Ъ”) и его ближайших преемниках: во время одного голода в монастыре питалось ежедневно до нового урожая более 600 человек». В некоторых случаях монастырям приходилось занимать деньги для пополнения собственных запасов и урезать рационы братии, чтобы иметь возможность продолжать кормить спасающихся мирян.

Богадельни

Систематическим создание богаделен для мужчин и женщин стало по решению Стоглавого собора 1551 года — поместного собора Русской православной церкви, созванного параллельно с Земским собором в начале самостоятельного царствования Ивана IV (1533–1584). Участники собора попытались, в частности, систематизировать расходы на богадельни, добавив к чистой церковной благотворительности регулярную помощь казны и то, что теперь назвали бы «донатами»,— сбор пожертвований, которым управляли старосты и государевы чиновники-целовальники.

Всех нуждающихся в помощи в богадельнях — больных, прокаженных, неимущих, увечных и просто старых — старались учесть, чтобы отделить действительно нетрудоспособных от профессиональных нищих.

Возвращение в середине XVII века Киева с его духовными и интеллектуальными центрами в состав единого государства дало новый импульс церковной жизни и общественной мысли. Существенную роль играла деятельность одного из придворных молодого царя Алексея — Федора Ртищева. Ориентируясь как раз на киевское духовенство, Ртищев завел в Москве «ученое братство», участники которого занимались просветительством и благотворительностью, и сам входил в состав «Кружка ревнителей благочестия», сложившегося вокруг монарха. Ртищев за свой счет помогал бедным, в том числе больным и раненым солдатам, принимавшим участие в многочисленных войнах против Польши и Швеции. Около 1650 года Ртищев открыл в Москве на Сретенке больницу для бедноты, где постоянно получали помощь 12–15 человек. После смерти Ртищева в 1673 году больница сгорела, но единомышленники просветителя воссоздали ее при Петре I, присвоив ей имя основателя.

Всего в конце XVII века при приходских церквях города Москвы насчитывалось 18 богаделен.

В Успенской богадельне на Покровке в Котельниках жили 80 пожилых постояльцев, при церкви Святого Михаила на Тургеневском дворе на Моховой — 167, в Кулишской богадельне в Китай-городе — 100 человек, а в богадельне при церкви Введения Пресвятой Богородицы в Барашах — 16 стариков. В 1678 году патриарх Иоаким установил сбор со всех храмов страны «на вспоможение и прокормление» нищих: средства шли на раздачу милостыни и поддержку богаделен.

Святая преподобная Иулиания Лазаревская

Иулиания Лазаревская, в девичестве Ульяна Устиновна Недюрева, одна из немногих мирянок, которых Церковь прославила за праведную жизнь. Она родилась в 1530-х, время ее жизни пришлось на период правления Иоанна Грозного, при дворе которого одно время служил ее отец, и начало Смуты. Иулиания рано осиротела и в 16 лет вышла замуж за муромского помещика Георгия Васильевича Осорьина, родила 13 детей и всю жизнь помогала бедным и нуждающимся, в том числе нищим и заключенным. В период голода при царе Борисе Годунове Иулиания продала свое имущество, чтобы купить хлеба беднякам. «Повесть об Иулиании Лазаревской» написал ее сын Каллистрат Осорьин, и это редкое явление в агиографическом жанре.

Икона св. Иулиании Лазаревской из Благовещенского монастыря города Мурома

Икона св. Иулиании Лазаревской из Благовещенского монастыря города Мурома

Фото: Муромский Благовещенский монастырь

Икона св. Иулиании Лазаревской из Благовещенского монастыря города Мурома

Фото: Муромский Благовещенский монастырь

Иулиания не пыталась выстроить систему помощи или организовать сеть благотворительных учреждений, но старалась исполнять заповеди вероучения и служить другим людям. Василий Ключевский написал о ней и Федоре Ртищеве: «Это образцы русской благотворительности. Одинаковое чувство подсказывало им различные способы действия, сообразные с положением каждого. Одна благотворила больше дома, в своем тесном сельском кругу; другой действовал преимущественно на широкой столичной площади и улице. Для одной благодеяние было выражением личного сострадания; другой хотел превратить его в организованное общественное человеколюбие. Но, идя различными путями, оба шли к одной цели: не теряя из виду нравственно-воспитательного значения благотворительности, они смотрели на нее как на непрерывную борьбу с людской нуждой, горем беспомощного ближнего. Они и им подобные воспитатели и пронесли этот взгляд через ряд веков, и он доселе живет в нашем обществе, деятельно обнаруживаясь всякий раз, когда это нужно. Сколько Ульян, незаметно и без шума, ведет теперь эту борьбу по захолустьям пораженных нуждой местностей!.. Завет их жизни таков: жить — значит любить ближнего, помогать ему жить; больше ничего не значит жить и больше не для чего жить».

Новое начало

Церковная благотворительность при Алексее Михайловиче продолжала расширяться, причем он сам во многих случаях поощрял этот процесс, в том числе и личным примером. При этом политические и имущественные права Церкви были урезаны, в частности Соборное уложение 1649 года лишило ее части доходов, распространила на монастырские волости часть общегосударственных налоговых повинностей и ограничило церковную самостоятельность в судебных вопросах.

Петр I и вовсе лишил Церковь политического самоуправления, упразднив патриаршество, подчинив ее государству и подвергнув секуляризации часть церковного недвижимого имущества.

Это не мешало государству продолжать рассматривать Церковь как основного создателя и хранителя системы социальных учреждений, включая богадельни. В 1706 году, в разгар реформ Петра Великого, митрополит Новгородский Иов основал в Колмовом монастыре первый приют и воспитательный дом для незаконнорожденных детей. На свои вотчинные доходы Иов создал в епархии несколько больниц, в том числе госпиталь для отставных солдат и два странноприимных дома. На средства состоятельных жертвователей Иов открыл при Знаменском соборе в Великом Новгороде учреждение для сирот и престарелых людей духовного звания. Царь Петр, с которым Иов находился в доверительных отношениях, распорядился «масштабировать» новгородский опыт в других регионах.

Указ Петра Великого от 8 июня 1701 года предписывал определять в церковные богадельни всех нищих и выделять для ухода за ними одного здорового на каждые десять человек. В 2001 году день 300-летия подписания этого указа был объявлен Днем социального работника.

Сестры милосердия

После преобразования Московского царства в Российскую империю роль Церкви парадоксально изменилась: она сохраняла значение важнейшего института, но в политическом отношении была теперь подчинена государству. Это не исключало церковной самостоятельности в делах благотворительности, но многие проекты были в значительной мере связаны с государственной политикой, в том числе с вопросами войны и мира. В ходе войн, которые Российская империя вела в течение ХIX века, Церковь проявляла себя как организатор помощи семьям убитых, раненым, пострадавшим в ходе боевых действий. К середине столетия заявили о себе сообщества сестер милосердия, поощряемые и поддерживаемые православной Церковью.

Общины сестер милосердия проявили себя во время Крымской войны (1853–1856). В них принимались женщины, которые готовы были посвятить себя служению ближним. На фронт во время Крымской войны отправлялись в основном светские дамы, в успех служения которых при этом мало кто верил — настолько их подвижничество расходилось с общепринятой сословной практикой. Но образ сестры милосердия быстро стал одним из самых популярных и почитаемых сначала среди военных, а потом и в обществе в целом. Одним из вдохновителей и руководителей движения сестер милосердия был прославленный хирург Николай Пирогов. На театре боевых действий и в ближайшем тылу сестры милосердия ассистировали докторам при операциях, ухаживали за тяжелоранеными или оперированными, раздавали им лекарства, поили чаем или вином, отбирали на сохранение собственные их вещи или деньги, писали под диктовку их письма к родным и составляли духовные завещания для безнадежных раненых, читали отходные по умирающим.

Фотогалерея

Медсестры за работой

Смотреть

Лев Толстой посвятил сестрам милосердия несколько строк в «Севастопольских рассказах»: «Сестры, с спокойными лицами и с выражением не того пустого женского болезненно-слезного сострадания, а деятельного практического участия, то там, то сям, шагая через раненых, с лекарством, с водой, бинтами, корпией, мелькали между окровавленными шинелями и рубахами».

Старшая сестра Крестовоздвиженской общины Екатерина Бакунина описывала обряд своего приема в общину: сначала она постилась и приступила к Святым Тайнам, потом выслушала свое клятвенное обещание, зачитанное священником, перед которым она, приложившись к Евангелию и кресту, стала на колени — иерей надел ей на шею позолоченный крест на голубой ленте. На лицевой стороне креста стояла надпись: «Ты, еси, Боже, Крепость моя!», а на оборотной: «Возьмите иго Мое на себе».

Общины сестер милосердия помогали раненым на фронтах русско-турецкой, японской и других войн.

Несколько русских сестер отправились на войну между англичанами и бурами в Южной Африке (1880–1881 и 1899–1902): русская общественность активно поддерживала сопротивление буров. В Первую мировую, а затем и в гражданскую войну на фронтах трудились тысячи сестер милосердия, и значительную часть из них составляли члены церковных епархиальных общин. Все сестры являлись добровольцами, на специальных курсах они проходили обучения по специально разработанной программе и только после соответствующей аттестации приступали к работе. Министерство внутренних дел попыталось ввести в штатное расписание каждой уездной больницы приказа общественного призрения по одной сестре милосердия. В циркуляре ведомства по этому поводу говорилось: «Знания сестер, получивших опыт практической деятельности в лазаретах в ходе русско-турецкой войны, в случае невостребованности могут быть потеряны для общества».

Общества трезвости

В XIX веке получили распространение приходские общества трезвости. Такие общества оказались наиболее эффективными именно в церковной среде. Одним из создателей этого движения был Сергей Рачинский, дворянин польского происхождения, основавший в своем тверском имении Татево целый ряд учреждений для крестьян — в том числе школу и больницу. Практика Рачинского не просто привлекла внимание оберпрокурора Синода Константина Победоносцева — она фактически стала основой общенациональной сети церковно-приходских школ, первого в отечественной истории института массового начального образования.

Сергей Рачинский

Сергей Рачинский

Фото: Музей-заповедник «Усадьба «Мураново»

Сергей Рачинский

Фото: Музей-заповедник «Усадьба «Мураново»

Рачинского, возможно, меньше знают как инициатора общественной кампании против пьянства — начинания, за которое его благодарил император Николай II. Почин Рачинского был подхвачен. Во второй половине 1880-х в разных местностях России под влиянием бесед и проповедей священников крестьяне стали составлять приговоры и решения сходов о закрытии кабаков и питейных заведений. Однако эти инициативы, как правило поддерживаемые епархиальными архиереями, встречали ожесточенное сопротивление кабатчиков, помещиков и местных властей, находящихся «в тесной дружбе с виноторговцами». В результате крестьянские приговоры, как правило, не утверждались уездными и губернскими присутствиями по питейным делам, а священники подвергались преследованиям.

Но в апреле 1889 года Константин Победоносцев выдвинул в Синоде предложение о «возможных со стороны духовного ведомства мерах в видах содействия правительству по искоренению в народе пьянства». Результатом стал циркуляр, в котором говорилось, что «православное духовенство и самолично, и при помощи обществ трезвости, приходских попечительств, церковных советов, при непосредственном и деятельном вспомоществовании со стороны епархиальной власти, должно выступить на неустанную борьбу с пьянством и всеми силами содействовать искоренению пристрастия в народе к спиртным напиткам». Епархиальным архиереям предлагалось «донести Святейшему Синоду, существуют ли в настоящее время… общества трезвости и в чем обнаружилось влияние их на религиозно-нравственное состояние как принадлежащих к их составу лиц, так и на окрестное население». В результате тенденция начала меняться.

К 1911 году в России насчитывалось 719 обществ трезвости, из которых значительную часть составляли церковно-приходские.

При активном участии митрополита Владимира (Богоявленского) в 1912 году в Москве состоялся Всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом. Он постановил, что братства трезвости необходимы в каждой епархии. В 1913 году в Санкт-Петербурге, а с 1914 года в стране проводился по инициативе Церкви День трезвости — в день Усекновения главы пророка Иоанна Предтечи. После революции праздник отменили, в 2014 году он восстановлен решением Священного Синода.

Фотогалерея

Трезвенники во власти и бизнесе

Смотреть

Дома трудолюбия

В 1881 году святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908) основал Дом трудолюбия в Кронштадте. Сам Иоанн, уроженец Архангельской губернии, жил в Кронштадте, много лет был настоятелем Андреевского собора и в итоге стал всероссийским пастырем: его авторитет, проповедь и духовное влияние признавали верующие всех сословий по всей империи.

Иоанн Кронштадтский

Иоанн Кронштадтский

Фото: Переславль-Залесский государственный музей-заповедник

Иоанн Кронштадтский

Фото: Переславль-Залесский государственный музей-заповедник

Еще только начиная свое служение, он часто возвращался домой из собора совсем без денег и даже без обуви — все раздавал нуждающимся, бедным, больным, желавшим духовного утешения.

Несколько тысяч человек нашли в Доме трудолюбия работу, пропитание и жилье. Подобные учреждения по примеру Кронштадта стали появляться в разных городах империи. Распространению практики способствовал сподвижник Иоанна Кронштадтского — барон Иоанн Отто Буксгевден.

Работные дома в России создавались еще в XVIII столетии, но они воспринимались скорее как место принудительного труда и отбывания наказания, чем как социальное и благотворительное учреждение.

В 1874 году в Кронштадте стараниями отца Иоанна было учреждено попечительство во имя Андрея Первозванного о бедных — под его патронажем в течение года могло находиться до 3 тыс. малоимущих. В 1881 году, после гибели императора Александра II в результате покушения террористов, было решено в память о государе создать при Андреевском попечительстве Дом трудолюбия — учреждение, постояльцы которого могли бы учиться ремеслам, работать и зарабатывать в нескольких мастерских. При Доме трудолюбия функционировали школа и библиотека, а также медицинская миссия, задача которой не сводилась только к наблюдению за состоянием здоровья подопечных: проводилась, например, их своевременная вакцинация. В значительной мере бремя финансирования Дома трудолюбия нес сам Иоанн Кронштадтский. Дом оказался закрыт в 1920-х, но сегодня в Церкви в разных регионах возрождается этот опыт.

Братство во имя Царицы Небесной

Когда в 1890 году у иконы «Всех скорбящих радость» в Петербурге отрок Николай Грачев получил чудесное исцеление от паралича, его сестра Екатерина Грачева решила посвятить свою жизнь помощи детям с тяжелыми множественными нарушениями развития.

Детский приют Братства во имя Царицы Небесной

Детский приют Братства во имя Царицы Небесной

Фото: Государственный музей истории Санкт-Петербурга

Детский приют Братства во имя Царицы Небесной

Фото: Государственный музей истории Санкт-Петербурга

Благодаря поддержке настоятеля Троице-Сергиевой Приморской пустыни архимандрита Игнатия (Малышева) она создала для них православный приют в Петербурге и организовала Братство во имя Царицы Небесной. Позже по примеру приюта в Петербурге подобные учреждения появились в Курске, Москве, Вятке, Переяславле Полтавской губернии и Повенце Олонецкой губернии.

Екатерина Грачева разработала методику обучения этих особенных детей с опорой на духовное воспитание, ввела модель дневного пребывания в приюте для детей, у которых были родители, впервые в России начала помогать слепоглухим детям, создала поселения для уже выросших людей из приюта. Разработанные ею методики и изданные Братством во имя Царицы Небесной книги стали фундаментом отечественной коррекционной педагогики.

Марфо-Мариинская обитель милосердия

В 1909 году великая княгиня Елизавета Федоровна основала Марфо-Мариинскую обитель милосердия. После гибели своего мужа, генерал-губернатора Москвы великого князя Сергея Александровича, который пал от руки террориста-революционера Ивана Каляева, Елизавета Феодоровна пришла к убийце с Евангелием в тюрьму и предложила покаяться, но тот отказался.

Елизавета Федоровна посвятила остаток жизни поддержке больных и обездоленных. Она продала фамильные драгоценности, купила усадьбу с большим садом на Большой Ордынке в Москве и открыла в ней обитель. В монастыре она хотела возродить опыт женского служения милосердия, которое получило распространение в первые века христианства. Елизавета Федоровна сама ухаживала за больными в больнице обители, посещала заключенных в тюрьмах и нуждающихся в самых социально неблагополучных местах Москвы, в том числе на Хитровке.

В 1918-м великую княгиню Елизавету Федоровну арестовали и в том же году по приказу советской власти сбросили в шахту возле Алапаевска (ныне в Свердловской области). Церковь прославила великую княгиню как преподобномученицу.

Иннокентий Сибиряков: миллионер-благотворитель

Сын известного золотопромышленника из Иркутска Иннокентий Сибиряков (1860–1901) еще в юности стал известен тем, что купил петербургскую гимназию, в которой тогда учился. Это едва ли было возможно без помощи семьи. В 1875 году Иннокентий получил богатое наследство и использовал средства для благотворительности. Университета Сибиряков не окончил.

Иннокентий Сибиряков

Иннокентий Сибиряков

Фото: Издание И. М. Сибирякова

Иннокентий Сибиряков

Фото: Издание И. М. Сибирякова

На протяжении ряда лет он выделял средства на образование молодых людей в России и в Европе. В 26 лет у него было 70 личных стипендиатов. Он потратил около 30 тыс. руб. на открытие музеев, школ и библиотек в городах родной Сибири, а также 50 тыс. руб. на создание первого в стране женского медицинского института, финансировал исследования, научные экспедиции, книгоиздательскую деятельность.

На него подавали в суд, чуть не признали сумасшедшим — о «странном» молодом миллионере говорила вся Россия. Сибиряков с такой страстью и так «бессистемно и нелогично» раздавал деньги, что вызвал недоумение даже у близких. Свою жизнь он окончил схимником, сделавшись одним из основных жертвователей Андреевского скита на святой горе Афон. «Ни наука, ни искусство, ни деньги не могут сделать человека счастливым,— объяснял он перемены в себе.— Счастье единственно возможно только в Господе». В афонский скит к нему приезжали визитеры из России. Ему предлагали принять священнический сан, но он отказался, сочтя себя недостойным.

Монахиня Мария (Скобцова)

Монахиня Мария (в миру Елизавета Скобцова) родилась в Риге в 1891 году. Бурная светская жизнь, знакомство с творческой и политической элитой Петербурга, отношения с Александром Блоком и близкое знакомство с другими поэтами, писателями и художниками, увлечение социализмом, участие в гражданской войне и даже работа на посту фактически мэра Анапы в революционные годы — все это завершилось эмиграцией сначала в Константинополь, затем в Сербию и наконец во Францию. В 1926 году в Париже умерла от менингита ее младшая дочь Анастасия. Это настолько потрясло Елизавету, что она отказалась от всего, приняла монашеский постриг и новое имя.

Открытка «Мать Мария»

Открытка «Мать Мария»

Фото: Дом-музей Марины Цветаевой

Открытка «Мать Мария»

Фото: Дом-музей Марины Цветаевой

В Париже мать Мария основала несколько общежитий и столовых для оставшихся без средств к существованию русских эмигрантов, ездила по психиатрическим лечебницам по всей Франции, помогая оказавшимся там соотечественниками, организовала санаторий для выздоравливающих туберкулезных больных. Каждое утро она шла в Париже на рынок, чтобы купить (или попросить бесплатно) свежие овощи для своей столовой для бедных. Она приходила в бары и кафе, где имели обыкновение собираться эмигранты, и доказывала посетителям, что истина только во Христе. Многих эти разговоры уберегли от петли.

Когда в 1940 году Париж захватили нацисты, Мария вместе с сыном Юрием и другими участниками «Православного дела» (сообщества, в котором также состояли Николай Бердяев, протоиерей Сергей Булгаков и др.) укрывала евреев, обеспечивая для них поддельные документы. Гестапо арестовало ее перед самым концом войны. Она была казнена в марте 1945 года в концентрационном лагере Равенсбрюк. По неподтвержденному преданию, она пошла в газовую камеру вместо другой заключенной.

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францискский

Святитель Иоанн — в миру Михаил Максимович — родился в 1896 году под Харьковом. В 1921 году он был вынужден эмигрировать в Сербию, а позднее оказался в Китае, на Филиппинах, в Западной Европе и США (фактически объехал вокруг света). В возрасте 38 лет Иоанн был рукоположен в епископы. Иеромонах Серафим (Роуз) писал о нем: «Святителя часто критиковали за нарушения принятого порядка вещей. Он опаздывал на службы (не по личным мотивам, а задерживаясь у больных или умирающих) и не разрешал начинать без себя, а когда служил — богослужения бывали очень долгими. Он имел обыкновение показываться в разных местах без предупреждения и в неожиданное время; часто посещал больницы ночью».

Иоанн Шанхайский

Иоанн Шанхайский

Фото: Дом русского зарубежья имени Александра Солженицына

Иоанн Шанхайский

Фото: Дом русского зарубежья имени Александра Солженицына

В Шанхае, куда святитель Иоанн был направлен в 1934 году из Белграда, он открыл приют и школу для детей-сирот. Иоанн сам собирал больных и голодающих детей с шанхайских улиц. За все время существования приюта (до 1951 года) его воспитанниками были более 3500 сирот — как русских, так и китайцев.

С приходом к власти коммунистов русские из Китая бежали на Филиппины. В 1949 году 5 тыс. беженцев застряли на филиппинском острове Тубабао — часто в тяжелейших условиях. Многим из них не давали виз в США. Архиерей Иоанн выехал в Вашингтон, чтобы хлопотать об этом. В результате его ходатайства американский Конгресс изменил закон, ограничения были сняты, и русские получили возможность покинуть тропический остров.

Святитель Иоанн в аскетических целях часто ходил босиком по улице. В одной из католических церквей Парижа местный священник говорил прихожанам: «Вы требуете доказательств, вы говорите, что сейчас нет ни чудес, ни святых. Зачем же вам теоретические доказательства, когда сегодня по улицам Парижа ходит святой Иоанн Босой?»

Горячие линии

Как сегодня устроена церковная благотворительность в России

Читать далее

Новости компаний Все