Язык без гостей
Исчезающие формы общения малых народов России
С недавних пор в России 30 апреля отмечается День коренных малочисленных народов. А по решению Генеральной Ассамблеи ООН в 2022 году стартовало Международное десятилетие языков коренных народов мира. Все это — часть комплекса мер по сохранению, защите и возрождению на планете языков малых народов. “Ъ” рассказывает о некоторых редких языках на территории России — где можно их если не поучить, то хотя бы услышать.
Группа эвенок (ламуток) в национальных костюмах. Охотский округ, начало XX века
Фото: Российский этнографичемкий музей / Wikimedia
Группа эвенок (ламуток) в национальных костюмах. Охотский округ, начало XX века
Фото: Российский этнографичемкий музей / Wikimedia
Пока жив язык народный в устах народа, до тех пор жив и народ.
Константин Ушинский, русский писатель и педагог
По данным ООН, каждые две недели человечество теряет один мировой язык, а всего — 25 наименований в год. Такими темпами к 2100 году больше половины из более чем 7000 языков, на которых говорят на Земле, могут исчезнуть навсегда. Это тем более пугающие цифры, если учесть, что еще в 2019 году один язык умирал раз в 40 дней. В особой опасности языки небольших народов.
«Коренной малочисленный народ» — понятие формальное, юридическое. Оно не может передать всего, что за ним стоит. Каждый народ — это культура, история и язык. Мы можем не знать их названий, но эти языки все еще звучат по всей России каждый день.
Единый перечень коренных малочисленных народов России включает 47 национальностей. В списке и 50-тысячная община ненцев, и кереки, которых осталось 23 человека. По информации Минпросвещения, сегодня в России насчитывается более 270 родных языков и диалектов. В 64 субъектах РФ реализуются образовательные программы по 76 родным языкам в рамках дошкольного, начального, основного среднего образования. Несмотря на это, в 2020 году эксперт Координационного совета некоммерческих организаций России Ольга Казакевич заявляла, что на грани исчезновения находятся 15 национальных языков.
Язык — это песни, молитвы, сказки, мифы, пословицы, вся история народа. Язык может долго существовать на своей старой территории, даже если не становится, как английский, испанский, французский или русский, одним из доминирующих на планете. И нет лучше способа прикоснуться к языку и связанной с ним культуре, чем поехать в края, где он родился.
Алеутский язык (беринговский и медновский диалекты)
Командорские острова, остров Беринга, село Никольское
Главный парадокс в том, что алеутский язык не коренной для Командорских островов. В 1826 году агенты Российско-американской компании (РАК), владевшей тогда Аляской и Алеутскими островами, перевезли на еще необитаемые Командоры алеутов с острова Атка. Алеуты занялись охотой на птиц, каланов (морских выдр) и морских котиков, и эти промыслы приносили РАК изрядный доход. Себя эти люди называли не алеутами, а унанганами.
Фото: Игорь Вайнштейн / ТАСС
Фото: Игорь Вайнштейн / ТАСС
Фото: Игорь Вайнштейн / ТАСС
Шло время. Аляска стала американской, РАК была упразднена, добыча котиков перестала приносить большой доход. Но алеутская община на Командорах остались. По данным переписи 2021 года, в России живет 397 алеутов, большинство из них — в селе Никольское на острове Беринга. Первоначальный алеутский язык приобрел здесь форму диалекта, который называют беринговским алеутским — по главному острову архипелага. Существует также медновский алеутский — смешанный язык, возникший в конце XIX века в результате взаимодействия алеутского и русского. Некоторые специалисты считают его отдельным языком. Однако, согласно более распространенной классификации, беринговский алеутский и медновский алеутский — две ветви одного дерева, существующие на одной территории.
Фото: @siberian_times
Фото: Telegram-канал губернатора Камчатки Владимира Солодова
В России алеутский имеет крайне причудливый статус. С одной стороны, чисто формально последняя носительница беринговского диалекта языка, Вера Тимошенко, скончалась в 2021 году. Годом позже умер Геннадий Яковлев, владевший медновским диалектом алеутского. Яковлев, несмотря на почтенный возраст, до конца жизни активно работал над сохранением культурного наследия алеутов: общался с представителями американо-алеутских общественных организаций, выступал с народными песнями, составлял русско-алеутский словарь.
По оценке РАН, носителей беринговского алеутского языка не осталось вовсе, «гибридным» медновским диалектом частично владеют от трех до десяти человек.
Тем не менее язык не умер окончательно. В школах Никольского его пытаются преподавать факультативно. Елена Солованюк, начальник отдела по культуре администрации Алеутского муниципального округа, несколько лет вела бесплатные занятия по алеутскому для взрослых. При этом сама она учила алеутский не в быту, а в Институте народов Севера в Санкт-Петербурге под руководством лингвиста Евгения Головко. У языка есть своя письменность, основанная на кириллице,— собственного алфавита у алеутов не было.
Фото: ИА «Кам 24»
Фото: Александр Пирагис / РИА Новости
Фото: Александр Архипов / ИТАР-ТАСС
В 2019 году в Никольском вышел учебник «Литературное чтение на алеутском языке. 1 класс». Двумя годами позже был напечатан первый тираж иллюстрированного русско-алеутского словаря. Это стало возможным благодаря деятельности «Ансарко», общественной организации народов Севера, и президентскому гранту. Хотя полноценно на алеутском уже никто не общается, некоторые местные жители могут периодически использовать в быту алеутские слова и как минимум частично понимают алеутскую речь. Наибольшей популярностью пользуется традиционное приветствие — слово «тулума».
Среди хранителей языка — Галина Королева, председатель думы Алеутского муниципального округа, сама наполовину алеутка. В Никольском существует детский фолк-ансамбль. Администрация берет на себя и другие культурные инициативы — кружок алеутского плетения, алеутский танцевальный ансамбль. В культурной жизни округа активно участвуют языковые активисты, местный центр досуга и творчества, алеутский краеведческий музей, заповедник «Командорский» и алеутская районная библиотека имени Витуса Беринга.
Наибольшее число полноценных носителей алеутского остается на исконных землях этого народа на Аляске. По разным данным, их насчитывается от 100 до 340 человек. Многие проживают на островах Прибылова. По оценке ЮНЕСКО, алеутский относится к категории языков, пребывающих в критической ситуации и близких к исчезновению (англ. «critically endangered»).
Фотогалерея
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Влад Сохин/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Репродукция Влада Сохина/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Репродукция Влада Сохина/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Репродукция Влада Сохина/Panos Pictures
Фото: Коммерсантъ / Репродукция Влада Сохина/Panos Pictures
Уильтинский (орокский) язык
Остров Сахалин
Язык народа уильта — один из самых редких в России. По оценкам лингвистов из Института языкознания Российской академии наук (РАН), сегодня им свободно владеют человек пять, еще несколько понимают речь частично. ЮНЕСКО относит язык к категории практически исчезнувших (англ. «nearly extinct»).
Фото: Сахалинский областной краеведческий музей
Фото: Поронайский краеведческий музей
Фото: Национальная парламентская библиотека (Япония
Фото: Поронайский краеведческий музей
Уильта живут в Сахалинской области, главным образом в Ногликском и Поронайском районах. Согласно переписи 2010 года, в России насчитывалось 295 представителей этого народа. Часть уильтинцев в конце 1940-х — в 1950-е оказалась в Японии, на острове Хоккайдо, но носителей языка, по мнению лингвистов, там уже не осталось.
Язык уильта относится к алтайской языковой семье и имеет федеральный и региональный статус как язык коренного малочисленного народа.
Если ехать на Сахалин, знакомство с языком возможно организовать прежде всего через этнокультурные центры.
В Ногликском районе работает Центр по сохранению и развитию традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера «Кыхкых» («Лебедь»), созданный в 2002 году. В Южно-Сахалинске действует этнокультурный центр «Люди Ых миф» («Люди Сахалина»), основанный в 2000 году. Здесь проходят уроки родного языка, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству, занятия вокалом и хореографией.
Уильта традиционно занимались оленеводством (сейчас оно в ограниченном объеме сохраняется в Ногликском районе), охотой, в том числе морской, рыболовством и собирательством. Их религиозный мир был анимистическим: связь с иными мирами поддерживали шаманы. Сегодня ритуалы не практикуются — лишь реконструируются фрагменты представлений для праздников, иногда с включением отдельных слов и коротких фраз на уильтинском.
В 1990-х обсуждались разные проекты алфавита, в том числе предложенный японским лингвистом Дзиро Икегами. В 2002 году был официально утвержден алфавит на основе кириллицы, позже в него вносились уточнения. Появились «Букварь» и «Книга для чтения», орокско-русский словарь, сборники фольклора. На Сахалине издаются небольшие иллюстрированные книжки сказок для детей, в 2020 году вышло издание «Легенды народа уильта» с иллюстрациями уильтинской художницы Вероники Осиповой.
Язык звучит сегодня главным образом в фольклорных ансамблях — в песнях и коротких сценических постановках. Он зафиксирован в научных записях, словарях, переводах (в том числе переведено Евангелие от Луки), но в повседневной жизни почти не используется.
В октябре 2025 года в Поронайском районе по просьбе губернатора Валерия Лимаренко общинам КМНС выделили отдельное помещение. Площадка предназначена для сохранения культуры нивхов, эвенков, ороков (уильта) и нанайцев. Старейшины будут обучать молодежь родному языку, ремеслам и кулинарии, а также проводить занятия по вокалу и хореографии, утверждает пресс-служба губернатора.
Водский язык
Ленинградская область, деревня Лужицы
Водь, или вожане, когда-то грозили Великому Новгороду, сражались с рыцарями Ливонского ордена и несли славу одних из последних язычников Европы. Они — древнейший автохтонный народ России. Сегодня это малочисленный народ, компактно проживающий в Кингисеппском районе Ленинградской области, в основном в деревне Лужицы. Некоторые вожане обитают в Пиллово и Усть-Луге, но именно Лужицы — центр вожской культуры.
Фото: Музей водской культуры в д. Лужицы
Фото: Музей водской культуры в д. Лужицы
Фото: Музей водской культуры в д. Лужицы
Фото: Со страницы Марины Ильиной в VK
В 2008 году водь получили официальный статус: их включили в единый перечень коренных малочисленных народов РФ. По данным последней переписи, 98 человек считают себя водью и еще 7 — вожанами, что, в сущности, одно и то же. В 2010 году к этому народу себя причисляло только 64 россиянина. А вот в XVIII веке вожан в России было более 13 тыс. человек.
На рубеже 2000-х водские деревни оказались под угрозой полного сноса из-за строительства порта Усть-Луга. По первоначальному плану предполагалось, что вожан расселят по Ленинградской области, а Лужицы уничтожат. В ситуацию вмешалась РАН. Главным защитником местного населения стал лингвист Виктор Алексеевич Виноградов, и тогда Лужицы удалось отстоять. Сегодня деревня оказалась между портом и стройкой газоперерабатывающего комплекса «Газпрома». В конце 2025 года глава «Газпрома» Алексей Миллер сообщал, что строительство завершено на 70%.
Дмитрий Цветков
Фото: wikipedia
Дмитрий Цветков
Фото: wikipedia
Один из пионеров сохранения водского — лингвист Дмитрий Цветков, крестьянский сын, участник Первой мировой и Гражданской войн. Эмигрировавший в Эстонию, как сторонник Белого движения, Цветков разработал водский алфавит на базе кириллицы. Он же написал первую книгу на водском: «Эсимейн' ваддя чээлэ грамаатикк» («Начальная грамматика водского языка»). Впрочем, несмотря на усилия Цветкова, его вариант алфавита так и не стал общепризнанным.
Еще с 2000-х водский преподавался в школах Кингисеппского района, однако собственной письменности не имел. С 2010 по 2018 год Тартуский университет организовывал ежегодную летнюю школу водского языка Ammesse Vunukkassaa («От бабушки внуку»). В мероприятии участвовала доцент, а позднее — профессор Хейнике Хейнсоо. Несмотря на формальное завершение проекта, занятия, которые посещают дети с бабушками и дедушками, в Лужицах проводятся до сих пор.
Фото: Музей водской культуры в д. Лужицы
Фото: Эстонский национальный музей
Также с лета 2014 года в Музее водской культуры в деревне Лужицы работают курсы водского языка. Первоначально проект задумывался как еженедельный курс под руководством профессора Хейнсоо, но в итоге курсы стали постоянными и существуют до сих пор. На них записывают на водском и переводят на русский рассказы и фольклор местных жителей.
По оценкам РАН, на сегодняшний день не более десяти человек владеют водским языком, причем большинство из них принадлежит к старшему поколению.
На водском издано несколько сборников сказок, снят мультфильм «Юрчи и Змеюк», исполняют песни, кукольно-фольклорным театром коренных народов Ленинградской области «Кагракару» (это слово в переводе с ижорского означает «овсяный медведь», это традиционный персонаж ижорских мифов и легенд) поставлен первый спектакль на водском. Издан ряд учебных пособий и самоучителей.
В лужицком музее до сих пор проводятся мероприятия, направленные на сохранение местной культуры: семейные фестивали, занятия клуба вязания; организовываются новые выставки, открыта экотропа к Финскому заливу. Музеем руководит местная жительница Марина Ильина при поддержке единомышленников. Для Лужиц это уже третий водский музей: предыдущие два сгорели, погибла и часть экспозиции. Во второй раз (в 2006 году) музей сгорел случайно. С первым пожаром 2001-го ясности нет: до сих пор ходят слухи, что его сожгли, желая запугать вожан, выступавших против вырубки окрестных лесов. Никакой официальной информации по этому вопросу нет.
Тем не менее водским активистам при поддержке районной администрации удалось заново отстроить музей. Коллекция в нем полностью частная, и многие жители отдали музею что-то из своего. Также в Лужицах ежегодно проводится национальный праздник Luutsa vakkavo («Лужицкая складчина»). В программе — выступления водских фольклорных ансамблей, застолье, рассказы о старине.
Вожане едва ли не больше прочих малых народов России столкнулись сегодня с прямой и явной угрозой своему существованию. Это же относится к языку, который по шкале витальности ЮНЕСКО находится в критической ситуации и близок к исчезновению.
Гинухский язык
Республика Дагестан, Село Гинух (Генух)
Один из языков малочисленного народа Дагестана, который все еще сохраняется в живом употреблении, но уже находится в зоне риска. По оценкам Института языкознания РАН, на нем говорят около 443 человек в России. В классификациях витальности он относится к языкам под угрозой исчезновения.
Основная территория распространения гинухского языка сосредоточена в высокогорном селение Гинух в Цунтинском районе Республики Дагестан. Небольшие группы носителей живут также в селе Монастырское Кизлярского района, поселке Шамхал и Махачкале.
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Долгое время гинухцы не фиксировались в статистике отдельно: в переписях их обычно относили к цезам (дидойцам) или записывали как аварцев. Лишь перепись 2010 года учла их как самостоятельную группу. Самоназвание народа — гьинухъес, языка — гьинуззас мец. По версии лингвиста Дианы Форкер, этноним восходит к слову «hune» — «путь», что позволяет интерпретировать название Гинух как «у дороги» или «по пути».
Язык относится к нахско-дагестанской семье и остается бесписьменным: официально утвержденной графики у него нет.
Формального статуса он также не имеет — в Конституции Дагестана гинухский указан среди бесписьменных языков народностей республики.
При этом язык еще функционирует в бытовой среде. Им пользуются в повседневном общении жители гинухских селений. Сохраняются отдельные песенные и обрядовые тексты. Среди научных работ — «Гинухско-русский словарь» (2005) Маджида Халилова и Исака Исакова и грамматические исследования Дианы Форкер.
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Рудольф Дик / ТАСС
Фото: Российский этнографический музей
В социальной культуре по-прежнему высоко ценится гостеприимство — «лълъербальи», считающееся обязательной нормой поведения. «Достойному человеку гость — собаке кость»,— утверждает (.pdf) гинухская пословица. Сегодня лучшим способом услышать этот язык станет поездка в село Гинух. Вне локальной среды он почти не представлен, а институциональная поддержка его минимальна. Язык пока остается живым, но исключительно в пределах своей географии.
Гимн селения Гинух
Орлиный край, земля отцов и дедов —
На свете нет дороже нам тебя,
И в радости, и в трудный час, и в бедах
У нас с тобою общая судьба.
Когда пришлось покинуть людям горы
И против воли жить в чужих краях,
Там снились им родимые просторы,
Что были негасимо в их сердцах.
Ты, наш Генух, большой своей душою —
Твоим полям конца и края нет.
Где бы ни были, мы — навсегда с тобой,
Сияет всюду нам отчизны свет.
Мы гостю рады, мыслями едины:
Зло отвергает и творит добро.
Генух — ущелья, родники, вершины
Где льется от березы серебро.
В Генухе наши девушки красивы,
Отважны парни, впереди в труде
В адатах, в дружбе набирают силы,
Спешат на помощь каждому в беде.
Пусть говорим на разных мы наречьях —
Язык сердец понятен всем в горах.
Стремимся к дружбе, к делу, к добрым встречам,
Чтобы доволен нами был Аллах.
Орлиный край, земля отцов и дедов —
На свете нет дороже нам тебя,
И в радости, и в трудный час, и в бедах
У нас с тобою общая судьба.
Тофаларский язык
Иркутская область, села Алыгджер, Нерха и Верхняя Гутара
Тофалары, или, как они себя называют, тофо, кочевали в тайге у отрогов Восточных Саян много веков назад. Китайские летописи упоминают о тофах еще в V веке. То одна, то другая азиатская империя захватывала власть в этих краях, но Тофалария жила. А потом в Прибайкалье с запада пришли русские первопроходцы — и наступили перемены. Тофалары вошли в состав Российской империи. В 1930-х они оставили кочевой образ жизни, перейдя к оседлости.
Фото: Александра Бомза / ТАСС
Фото: Александра Бомза / ТАСС / Александр Бомзы / ИТАР-ТАСС
По данным переписи 2021 года, в России жили 719 тофаларов. Большинство — в трех поселениях Нижнеудинского района: Верхней Гутаре, Нерхе и Алыгджере. От «большой земли» Тофаларию отделяют горы. В школах всех трех сел в начальных классах полноценно преподают тофаларский. Издано множество учебных пособий: тофаларский букварь, учебник «Родной язык» (2–3 класс), хрестоматия «Родная речь» (3–4 класс).
С конца XIX века русскими учеными документируется тофаларский национальный фольклор. При обучении в школах используется также и книга «Сказки седого Саяна». Тем не менее, по оценке РАН, в России проживает менее 50 носителей тофаларского, из которых трое изъясняются на нем свободно, десять — ограниченно. К этим категориям относятся представители старших поколений, но еще больше тофаларов просто понимают родной язык, даже если не владеют им в полной мере, или вставляют в разговор на русском отдельные тофаларские слова. В районе активно действует местная ассоциация «Тофалария», борющаяся за сохранение традиционных устоев, языка даже религии. В Алгыджере функционирует Этнокультурный центр Тофаларии, отсюда регулярно отправляется на гастроли национальный ансамбль «Дыырак ибиллер» («Быстроногий олень»).
Фото: Морковкин Анатолий, Шогин Александр / ТАСС
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Сотрудники Этнокультурного центра во главе с Галиной Яковлевой работают над развитием национальных промыслов и ремесел, проводят «часы общения» на тофаларском для детей и взрослых. На местной сцене создают постановки национальных сказок, проводят игры, организовывают концерты — все, конечно же, на тофаларском.
В 1980-х профессор Валентин Рассадин разработал письменность тофаларского языка на основе его фонетики. Рассадин, один из крупнейших в мире специалистов по монгольским и тюркским языкам, прославился многочисленными попытками реанимировать исчезающие языки малых народов.
Среди его проектов спасение не только тофаларского, но также родственного ему сойотского, калмыцкого и бурятского языков.
В частности, при поддержке Фонда фундаментальных лингвистических исследований Рассадин издал «Тофаларско-русский словарь», в который включен весь лексический запас тофаларского, собранный лингвистом в течение 50 лет (1963–2013). Собственно, до исследований Рассадина некоторые ученые вообще считали тофаларский не более чем диалектом тувинского. Лингвисту удалось научно доказать статус тофаларского как отдельного языка и проследить, что он произошел от древнеуйгурского. Сегодня его дело продолжает сын — Игорь Рассадин, специалист по тофаларской и сойотской культурам.
Валентин Рассадин
Фото: Калмыкский государственный университет
Валентин Рассадин
Фото: Калмыкский государственный университет
Национальная культура тофаларов существует и поддерживается на местном уровне. В Тофаларии по сей день широко отмечают летний праздник Арагамчи-Ыры («Арканьи игры»). Его организацией занимается верхнегутарский дом культуры при поддержке районного Центра народного творчества и досуга, а также Центра культуры коренных народов Прибайкалья.
Фото: ТАСС
Фото: С. Падалка / ТАСС
Фото: С. Падалко / ТАСС
Нганасанский язык
Полуостров Таймыр
Нганасанский — один из языков коренных малочисленных народов полуострова Таймыр, относящийся к самодийской группе уральских языков. Сегодня он находится в критическом состоянии: количество носителей оценивается примерно в 30 человек, и межпоколенческая передача внутри семей фактически прервана. По шкале витальности язык определяется как «на пороге исчезновения».
Исторически нганасаны вели кочевой образ жизни на Таймырском полуострове — от северной границы лесотундры до хребта Бырранга. Их присутствие достоверно фиксируется со второй половины XVIII века, а более ранние косвенные упоминания относятся к XVII столетию. В настоящее время носители языка сосредоточены преимущественно в поселках полуострова Таймыр Красноярского края.
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Сегодня нганасанский используется главным образом в бытовом общении между представителями старшего поколения. В детских садах Усть-Авамы и Волочанки работает муниципальный проект по сохранению языка «Языковое гнездо». В школах язык в ограниченном объеме преподается как предмет. В городе Дудинка ведется подготовка преподавателей языка, существуют языковые курсы, изданы учебники и методические материалы для начальной школы, а также школьный нганасанско-русский и русско-нганасанский словарь и разговорник. Тем не менее дети, изучающие язык в школе, как правило, не используют его вне учебной среды, считают лингвисты Института языкознания РАН.
В медиапространстве язык присутствует: периодически страница на нганасанском выходит в газете «Таймыр». Также язык звучит в выступлениях фольклорных коллективов в Дудинке и за ее пределами. Однако программы ориентированы прежде всего на внешнюю аудиторию, не владеющую языком, поэтому полноценную коммуникативную функцию нганасанский не выполняет.
Городской центр народного творчества в Дудинке. Женщины в национальных костюмах коренных народов Таймыра, 2013 год
Фото: Александр Чиженок, Коммерсантъ
Городской центр народного творчества в Дудинке. Женщины в национальных костюмах коренных народов Таймыра, 2013 год
Фото: Александр Чиженок, Коммерсантъ
До 1980-х язык активно использовался в шаманской практике. В современной религиозной жизни нганасанский не применяется, хотя на него переведен фрагмент Евангелия от Луки. Традиционные верования нганасан связаны с анимистическим пантеизмом и шаманизмом: в их мифологии действуют духи-покровители, среди которых, например, Мать воды Быды-нямы, Мать земли Моу-нямы, мужской дух, главный покровитель нганасан Дейба-нгуо.
С лингвистической точки зрения нганасанский язык отличается сложной морфонологией: для него характерны двойная система чередования согласных и двойная система гармонии гласных.
Язык долгое время оставался бесписьменным. Ключевую роль в создании нганасанской письменности сыграла Светлана Жовницкая — автор первого букваря и учебников для начальной школы. Значительный вклад в лексикографию внесла дочь шамана Тубяку Костеркина — Надежда Костеркина, составившая нганасанско-русский разговорник.
Надежда Костеркина
Фото: Таймырский краеведческий музей
Надежда Костеркина
Фото: Таймырский краеведческий музей
С культурой нганасан можно познакомиться в Таймырском доме народного творчества в Дудинке. Песенная традиция нганасан сегодня в основном сохраняется усилиями учреждений культуры и носителями языка из числа представителей старшего поколения.
Вепсский язык
Республика Карелия, Ленинградская область, Вологодская область
Наряду с родственными ему водским и ижорским вепсский — один из трех языков коренных малочисленных народов Ленинградской области. По данным переписи 2021 года, вепсов в России 4534 человека. Это те самые летописные «чудь и весь». Официально вепсы получили статус коренного малочисленного народа в 2006 году. Живут они тремя компактными группами: на юго-западном побережье Онежского озера, где раньше находилась Вепсская национальная волость, на северо-западе Вологодчины и на востоке и северо-востоке Ленинградской области. Все это — территории между Ладожским, Онежским и Белым озерами.
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
Фото: Российский этнографический музей
В начале 1930-х советские лингвисты создали вепсскую письменность на основе латинского алфавита, а в 1937-м — на основе кириллического. Однако период сталинского правления положил конец этому эксперименту. Вепсский перестали преподавать в школах, а оба алфавита оказались под запретом. Вепсский остался исключительно разговорным языком. Только в годы перестройки снова стал обсуждаться вопрос сохранения вепсского языка. Общество вепсской культуры, созданное местной интеллигенцией, добилось возобновления преподавания его в школах. В 1992 году издали первый вепсский букварь, тогда на основе кириллицы, однако он не прижился. В итоге алфавитную дилемму разрешило правительство Карелии, утвердившее в 2007 году единый вепсский латинизированный алфавит.
Число носителей вепсского оценивается РАН в более чем 3,5 тыс. человек. Любопытно, что в результате коллективизации некоторые вепсы вынужденно переселились в Сибирь, и в Иркутской и Кемеровской областях еще пять лет назад проживали 13 носителей вепсского.
Многие вепсы — билингвы, в быту использующие и русский, и вепсский. При этом в вепсском немало слов из славянских и германских языков.
Вепсский находится в достаточно привилегированном положении по сравнению с другими малыми языками России. Шокшинское, Рыборецкое и Шёлтозерское — три сельских поселения Прионежского района Карелии, где есть вывески с названиями улиц и учреждений на вепсском. Некоторая законодательная документация, например документы избирательной комиссии, также переводятся на вепсский. В четырех карельских школах и одной вологодской преподавание языка осуществляется факультативно, но до 11-го класса. Изданы учебники, словари, хрестоматии и пособия по грамматике, среди них: «Грамматика вепсского языка для высшей школы», «Учебник теории вепсской грамматики для университетов и учителей», а также «Сборник упражнений по вепсскому языку для высшей школы». Все три написаны Ниной Зайцевой.
Зайцева — этническая вепсянка, доктор филологический наук, ведущий научный сотрудник Сектора языкознания Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН. В 2021/22 учебном году 260 человек изучало вепсский во всех классах четырех карельских школ.
Фото: Коммерсантъ / Игорь Евдокимов / купить фото
Фото: Коммерсантъ / Игорь Евдокимов / купить фото
Выходят на вепсском многие печатные СМИ, включая ежемесячную газету «Kodima» («Родная земля»), детский журнал «Kipina» («Искорка»), литературные альманахи «Verez tullei» («Свежий ветер») и «Carelia» («Карелия»). Имеется даже целый пласт вепсской литературы. По инициативе писателя и краеведа Рюрика Петровича Лонина был основан Шёлтозерский вепсский этнографический музей, считающийся ныне центром вепсской национальной культуры. В 1991 году в Хельсинки вышла первая книга на вепсском: ей стал религиозный роман Эрнеста Ренана «Жизнь Иисуса». Всего издано около 30 книг. В декабре 2019 года на ГТРК «Карелия» впервые за 60-летнюю историю канала в эфир вышли новости на вепсском языке.
Рюрик Лонин
Фото: Вепсский этнографический музей
Рюрик Лонин
Фото: Вепсский этнографический музей
Для желающих изучить вепсский дистанционно в общем доступе находятся видеоуроки Ресурсного медиацентра карелов, вепсов и финнов Респу блики Карелия. Медиацентр проводит также и очные занятия по вепсскому в Петрозаводске. Создан онлайн-переводчик с вепсского и на вепсский.
Несмотря на формальные признаки успеха, реальная ситуация далека от идеальной. Носители стареют, а молодые вепсы предпочитают говорить исключительно на русском. ЮНЕСКО причисляет вепсский к критически уязвимым (англ. «critically endangered») языкам.
При подготовке статьи использовались материалы с сайта проекта Института языкознания РАН «Малые языки России»