Версия о культурных причинах роста смертности в США из-за употребления опиатов, алкоголя и их последствий находит формальные подтверждения. Три американских экономиста в январе 2022 года показали существование сильных корреляций между сокращением распространенности в США религиозных практик и ростом «смертности от отчаяния». Речь, констатируют ученые, видимо, даже не в идее бога как такового, а в изменении организации общества, которое массово отказывается от участия в религиозных ритуалах вне зависимости от личной веры.
Фото: Brian Snyder / Reuters
Фото: Brian Snyder / Reuters
Мнение о том, что широко изучаемая социологами, экономистами и антропологами «эпидемия» употребления опиатов в США с 1980-х годов вызвана скорее культурными, чем экономическими причинами, тривиально — а тезис о связи «развращения общества» и религиозности обычно маркирует правые полемические мнения, нередко выдаваемые за научные исследования. В связи с этим препринт статьи «Опиаты в массы? Смертность от отчаяния и спад американской религиозности» (.pdf) Тайлера Джиля из Уэллсли-колледжа, Тамар Острем из университета Огайо и Дэниэла Хангермана из университета Нотр-Дам интересен формальным подходом к проблеме: экономисты на большом массиве данных исследовали гипотезу о связи между снижением интереса к религии среди белого низкооплачиваемого населения в США и ростом «смертности от отчаяния».
Джиль, Острем и Хангерман обнаружили убедительную корреляцию (необязательно, впрочем, указывающую на причинно-следственную связь) между этими феноменами в США с конца XX века — но выглядит она странно. Есть ряд моментов, которые позволяют осторожно отвергнуть напрашивающуюся в «правой картине мира» для США версию о прямой связи «моральных грехов» и «безбожия» и предположить скорее социологические причины их корреляции.
Джиль и коллеги демонстрируют, что в целом снижение религиозности населения в отдельных штатах США предшествовало «опиатной эпидемии», а не совпадало с ней и не было ее следствием.
Кроме этого, корреляция, что странно, гендерно нейтральна: ведущий к смерти «порок отчаяния» поражает оба пола, но только в среднем возрасте и только среди белых с низким доходом — и вне прямой зависимости от проживания в сельской или городской местности.
Наиболее же интересное в работе Джиля, Острем и Хангермана — собственно, то, что религиозные убеждения, видимо, ни при чем. По соцопросам, корреляция «грехопадения» с личными верованиями респондентов относительно слаба — в отличие от корреляции с формальным их участием в религиозных ритуалах (независимо от того, что говорят опрошенные о вере). Падение формальной религиозности, констатируют авторы, предшествует «опиатной эпидемии» с определенным лагом независимо от того, верят люди или нет: важно именно формальное исполнение ритуалов, в том числе blue laws («пуританских законов», наследия протестантских общин, ограничивающих неформально, а в ряде случаев и местными законами работу развлекательных заведений по воскресеньям и т. п.).
Как предполагают Джиль и его коллеги, выявленные корреляции, видимо, следует трактовать как влияние распада «социальной ткани» старых общин (из-за трансформации вековых паттернов поведения в основной массе общества) на отдельные социальные группы.
В результате специфической подверженности «грехопадению» в них возникает новая, более либертарианская и свободная субкультура, которая далее развивается, по наблюдениям Джиля, Острем и Хангермана, уже по своим законам: корреляция с распространенностью богослужений после первоначального «шока снижения религиозности» ослабевает. В части штатов инициатором «грехопадения», видимо, служило признание неконституционным в 1960–1970 годах «пуританских законов», но устойчивым процесс стал в 1990-х.
Сложность связи между воскресным богослужением и популярностью оксиконтина в США показывает, насколько неординарным может быть культурное взаимодействие явлений, объясняемых в «научно-популярной» и «религиозной» картинах мира простыми схемами. Достоверное же изучение таких связей подчеркивает слабость претензий политической «социальной инженерии» на управление общественными движениями: да, иногда дело в работающих по воскресеньям барах — но не потому, что это не нравится духовенству, а борьба с опиатным злоупотреблением открытием новых храмов бессмысленна.