Государственная власть в постсоветский период возлагала на религию очень большие надежды. С ее помощью предполагалось заполнить возникший идеологический вакуум и консолидировать расколотое общество. Однако церковная жизнь оказалась точным слепком жизни светской. Вместо консолидации вышли дрязги и расколы.
Отношения между Московской и Константинопольской патриархиями разорваны. Патриархии не сумели договориться по поводу руководства Эстонской апостольской православной церковью. В религиозном плане этот разрыв постыден: церкви-сестры разрывают общение не из-за вопросов веры, но ценной недвижимости. В смысле же светском это вполне естественный этап общего кризиса религиозных институтов на постсоветском пространстве, затронувшего, кстати, не только православие, но и ислам.
Расколы в постсоветском православии и мусульманстве происходят параллельно расколам политическим и экономическим. К вопросам веры это никакого отношения не имеет, так как раздел религиозных юрисдикций по национальным границам сомнителен и с точки зрения ислама, не признающего национального деления, и тем более сомнителен с точки зрения христианства, осуждающего его как ересь.
Русская православная церковь и Эстония
20 февраля 1996 года Вселенский Патриарх Варфоломей I объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отреагировал на это немедленным протестом и предупреждением о возможном прекращении отношений между Москвой и Константинополем. Уже 23 февраля было объявлено о прекращении евхаристического общения с Константинополем, и Алексий II перестал поминать имя Варфоломея I на богослужениях. Так начался второй разрыв Москвы с Константинополем — первый, длившийся несколько десятилетий, произошел в XV веке, когда Константинополь подписал разорванную впоследствии Флорентийскую унию с Римом.
Судьба Эстонской православной церкви складывалась непросто. В 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата, что было естественно в обстановке царившего в Москве церковного безначалия, гонений на веру и практической невозможности сношений с Московской патриархией. Но в 1940-м в Прибалтику вошла Красная армия, и ЭАПЦ была возвращена в лоно Московской патриархии. Часть успевших эмигрировать эстонских священников основала в Стокгольме "церковь в изгнании".
После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. В конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохраняя при этом полное каноническое подчинение РПЦ), дабы снять возникший у части эстонской паствы соблазн вновь уйти под руку Константинополя. В том же году МВД Эстонии официально зарегистрировала "стокгольмскую церковь" под именем ЭАПЦ (54 прихода в основном с эстонским населением). "Московская церковь" (26 приходов с преимущественно русским населением) отказалась признать эту регистрацию.
Правда, спор по поводу Таллина возник не сейчас. Константинополь так и не признал прав Москвы на Эстонию после 1940 года. Два последних года между двумя патриархиями шли тяжелые и безрезультатные переговоры. Но обострение конфликта произошло тем не менее не в связи с каноническими разногласиями, а по имущественному поводу. 5 декабря 1995 года "московская церковь" обвинила эстонские власти в нарушении прав религиозных меньшинств. Причиной стало решение властей о передаче в собственность "стокгольмской церкви" большей части имущества православной церкви.
Собственность эта немалая. До войны православной церкви принадлежало около пяти процентов всех земель Эстонии. Только один из принадлежавших церкви домов в центре столицы оценен почти в $1,5 млн. А после перехода под юрисдикцию Константинополя ЭАПЦ претендует на все церковное имущество.
"Стокгольмцы" приступили к оценке стоимости зданий церквей. "Москвичи" предупредили о возможности "физической борьбы за храмы". Представители Константинополя заверили, что православные церкви останутся в распоряжении нынешних приходов, и руководство ЭАПЦ не будет ограничивать приходы в выборе языка службы и календаря праздников. Москву это не удовлетворило: "Нам не нужны ни церковные земли, ни даже вспомогательные строения. Нам важно, чтобы наши приходы владели своими храмами не на подневольных условиях аренды, а на правах хозяев".
От борьбы за собственность перешли к политике. 25 февраля патриарх Алексий II заявил: "Действия Константинопольского патриархата по учреждению юрисдикции в Эстонии сочетаются с интересами эстонского правительства, которое пытается вытеснить из страны РПЦ" и направил письмо президенту РФ с просьбой оказать содействие в разрешении спора.
Президент Ельцин направил послание президенту Эстонии Леннарту Мери, в котором отметил, что для предотвращения перерастания ситуации в открытый конфликт эстонским властям "необходимо дать твердые гарантии сохранения православными приходами, желающими остаться в подчинении Московского Патриархата, всего принадлежащего им имущества" и исключить возможность силового решения имущественных споров между приходами.
Русская православная церковь и Украина
Разрыв отношений между Московским и Константинопольским патриархатами из-за спора вокруг Эстонской церкви аукнулся в Киеве. 28 февраля Украинская православная (УПЦ) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) объявили о намерении объединиться. Патриарх Киевский и всея Украины Димитрий (УАПЦ) предложил провести в июне объединительный Собор и разорвать отношения с Московским Патриархатом.
Впрочем это не первая попытка объединения двух украинских церквей. Религиозные волнения потрясали Украину задолго до эстонских событий. Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы. В результате сегодня на Украине существуют три православные церкви: УПЦ под юрисдикцией Московского Патриархата (около семи тысяч приходов), созданная в 1992 году бывшим митрополитом РПЦ Филаретом национальная УПЦ Киевского Патриархата (около двух тысяч приходов) и возрожденная шесть лет назад из самосвятской УАПЦ (600 приходов преимущественно в западных регионах Украины). Украинское духовенство в 1654 году присягало московскому престолу с оговоркой, что и впредь будет подчиняться константинопольскому патриарху. Но в 1686-м Константинопольский патриарх Дионисий отрекся от киевской митрополии в пользу Москвы. УАПЦ не признает законность этого акта.
Еще в 1990 году РПЦ предоставила Киеву самостоятельность в управлении. В ноябре 1991 года — после обретения Украиной независимости — украинский Собор и президент Леонид Кравчук одновременно обратились к руководству РПЦ с просьбой даровать УПЦ автокефалию. Но Архиерейский собор РПЦ счел дарование полной автокефалии преждевременным, а украинский Собор сместил киевского митрополита Филарета и избрал вместо него патриарха Владимира. В ответ Филарет объявил о выходе из подчинения РПЦ, создал при поддержке Кравчука национальную церковь и в июне 1992 года договорился с наместником Патриарха УАПЦ Мстислава Антонием об объединении двух церквей.
Но ждать своего звездного часа ему пришлось три с половиной года. Один за другим в Киев прибыли Мстислав, отменивший союз с Филаретом, и Константинопольский патриарх Варфоломей I, который решительно осудил попытку выхода УПЦ из Московской Патриархии, перечеркнув надежды Филарета на признание его детища Вселенским собором. И наконец, высокий покровитель мятежного митрополита Леонид Кравчук принял сторону Владимира, к тому времени Киевского Патриарха отделившейся от Москвы церкви (УПЦ-КП).
При первом президенте Украины УПЦ-КП фактически играла роль государственной церкви. Однако с приходом к власти Кучмы приоритет был отдан Православной церкви Московского патриархата. Тлеющий конфликт между двумя православными конфессиями вырвался наружу во время похорон патриарха Владимира 18 июля 1995 года, когда произошли столкновения милиции и сторонников УПЦ-КП. Примечательно, что в первых рядах похоронной процессии шел и экс-президент Кравчук.
Спустя неделю действующий президент Леонид Кучма извинился от имени властей перед пострадавшими в ходе избиения толпы и призвал извиниться и церковь. Кучма пообещал, что ни одна церковь не будет пользоваться государственной поддержкой и само государство не будет создавать единую церковь.
На Всеукраинском православном поместном соборе новым главой УПЦ-КП был избран митрополит Филарет. Новый патриарх снова взялся за давнюю идею объединения всех украинских православных церквей.
Кризис номенклатурной церкви
В наибольшей степени церковь была огосударствлена при провозгласивших отделение ее от государства коммунистах. Они довели государственный контроль над религией чуть ли не до абсолюта, причем советская власть со свойственным ей стремлением к унификации постепенно включала церковных иерархов в общеноменклатурную систему. В поисках замены коммунистической идеологии наследники коммунистов — постсоветские элиты — практически повсеместно пришли к двум взаимоисключающим идеологиям — религии и национализму и пытаются из универсальных религий создавать свои партикуляристские церкви.
Хотя ни в одной из постсоветских стран пока еще нет государственной религии, практически все они уже обзавелись собственными "национальными" церквями. Последние требуют (и, как правило, добиваются) протекционистских мер и законов со стороны властей. Меж тем собственно религиозный кризис, кризис веры этим никак не устраняется. Более того, на фоне междоусобных конфликтов духовенства расцветают "Белые братства" и "Аум Синрике".
В результате в постсоветских конфессиях наблюдается небывалый рост нетерпимости и ксенофобии: борьба с миссионерами, гонения на кришнаитов, адвентистов и прочих сектантов стали уже привычным делом. Угроза проникновения "извне" религиозного фундаментализма на постсоветское пространства оказалась не столь опасной, как угроза появления фундаментализма "изнутри".
Религия в России и СНГ все более и более политизируется. Причем происходит это не на ее периферии — в политических партиях религиозного толка, а внутри самой церкви. И вот уже религиозные иерархи делят паству на "своих" и "чужих", "коренных" и "некоренных". А внутри конфессий набирают силу деятели фундаменталистского толка. Ведь паства — тот же электорат. А коль скоро религия политизируется, то и священнослужители, как настоящие политики, должны считаться с мнением избирателей.
Над Кавказом витает дух Шамиля, а российское общество постепенно "сербизируется". Бывшие атеисты, возглавившие мусульманские республики бывшего СССР, один за другим свершили паломничество в Мекку. Президент Белоруссии призывает к объединению славян на основе православия, видимо, подзабыв о том, что неделей ранее в новый союз звал казахов и киргизов — неправославных и неславян. А коммунистическую паству, то есть электорат, ничуть не смущает правоверный партиец Геннадий Зюганов.
-------------------------------------------------------
ВАРФОЛОМЕЙ I
Предстоятель Греческой православной церкви экуменический (Вселенский) Варфоломей I вступил на патриарший престол в 1991 году. Константинопольский патриархат занимает первенствующее положение среди самостоятельных поместных православных церквей, а Вселенский патриарх среди глав церквей считается "первым среди равных".
В июле 1993 года Варфоломей I посетил Россию (это был третий визит Вселенского Патриарха за всю историю Руси). Варфоломей ознакомился с церковной и политической ситуацией на Украине, в Молдове и Эстонии, где "местные политики стремятся освободиться от 'руки Москвы' и добиваются перехода православных приходов под юрисдикцию Вселенского Патриархата". Оба патриарха согласились, что "меняющаяся политическая ситуация" не должна влиять на "каноны неразделенного православия", а проблемы подобного рода должны решаться через "братский диалог".
Варфоломей I уделяет большое внимание экуменической деятельности. В прошлом году посетил Ватикан (это была седьмая со времени раскола 1054 года встреча Папы Римского и главы греческой православной церкви), где вместе с Папой призвал христиан к тому, чтобы они вошли в XXI век более сплоченными, чем были в течение уходящего тысячелетия.
АЛЕКСИЙ II
Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II (в миру — Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в Таллине, куда в 1917 году эмигрировал его отец. Там же был крещен и до 1940 года принадлежал к пастве Константинопольского патриархата. 15 апреля 1950 года рукоположен в сан диакона, а через два дня назначен на свой первый приход, в Богоявленский храм города Йыхви. В Эстонии Алексий II прослужил 25 лет. В некоторых приходах будущий Патриарх служил на эстонском языке.
23 июня 1964 года возведен в сан архиепископа, а 22 декабря 1964 года назначен Управляющим делами Московской Патриархии. 7 июня 1990 года избран пятнадцатым Патриархом Московским и Всея Руси (в отличие от двух своих предшественников — тайным голосованием и на альтернативной основе).
Считает, что "церковь оппозиционна в условиях любого государственного строя".
--------------------------------------------------------